所有这些对终极报应的许诺与福音伦理的严肃主义绝无冲突。前者仅仅证明了，即使是最不妥协的伦理系统也必须将其道德要求建立在现实的秩序之上，而不仅仅是建立在可能性之上。从某些方面、某些程度而言，世界的整体性必须是或者必须成为既有的事实，而不仅仅是一种可能；它所要求的行为也必须与现实相和谐，而不是相冲突。这些保证可以一直成为“超验快乐主义”的基础，并且能够说服信徒以有限的金钱为代价，去寻求终极的回报。但是，这种对于终极回报的态度不会使许下承诺的宗教失去信誉。它只是证明了人类的自我主义可能摧毁终极的希望，并且使它们成为利己主义的基础。人类的罪恶最终以摧毁人类精神终极希望的努力而表现出来，这真是既可悲又自然。
在福音伦理中，对报应作承诺的末世论特性，很自然地提出了这一伦理与末世论之间的关系问题。如果说，末世论伦理是指一种“临时的”伦理——一种在上帝之城来临之前暂时追随的伦理，一种因世界末日即将到来而对此世持冷淡与轻蔑态度的伦理——的话，那么，耶稣的伦理肯定不属于这一范畴。